Bienvenido! en este sitio encontrarás el tema de los VINOS Filosóficos que presento todos los fines de semana en Palermo, información sobre la ASESORÍA Filosófica, ejemplos y síntesis de los temas dados, mi curriculum/perfil profesional y un formulario para que me contactes, etc..

AGENDA

VINOS FILOSÓFICOS en PALERMO

¡¡¡ATENCIÓN, NOS MUDAMOS!!!
Seguimos en Palermo, pero a partir de Mayo, Restaurante “LA PAILA”, Costa Rica 4848 (y Borges)

AGENDA de MAYO 2012

Viernes 18: La filosofía como experiencia cotidiana

Viernes 25: La Revolución "interna"

Compartimos la reflexión filosófica con un grupo de participantes, en un clima de amistad, acompañados de un buen vino y algo rico para saborear...

AGENDALO:

ATENCIÓN: 

No hacemos reserva previa, por lo que recomendamos asistir unos minutos antes.

Para cualquier consulta, comunicate con:
- Correo electrónico: edudrodriguez@yahoo.com.ar
ó edudrodriguez@arnet.com.ar
- Teléfonos: 4743-7725 o 15-5484-9646
Para ampliar información, podés visitar mi página web:
www.cafefilo.com.ar

Prensa y producción: Daniela Rottenberg  15-4075-4677 dafaro@fibertel.com.ar

Nos acompañan en estos encuentros la Bodega Escorihuela de Mendoza, con sus excelentes vinos de la FAMILIA Gascón.

Tema a presentar el Viernes 18 a las 20:30 hs.

"La filosofía como experiencia cotidiana..."   

Está generalizada la idea de que la filosofía es algo complicado y para unos pocos…, pero no es así. Al menos, no queremos que sea así, quienes  pretendemos acercar a la gente una “filosofía práctica”, que le habilite a “llevar una vida más examinada”.

Con este espíritu, Roger-Pol Droit, profesor de filosofía de varios liceos franceses y columnista del matutino Le Monde, escribió hace unos diez años el libro "101 experiencias de filosofía cotidiana...". En lo personal, considero que esta obra puede ser un muy buen disparador para hacer un encuentro filosófico reflexivo / vivencial, donde podamos rescatar varias de esas experiencias habituales que nos lleven a una existencia más conciente y lúcida, más plena y congruente.

La idea es proponer algunas actividades que nos permitan modificar nuestra cotidiana manera de “ver la vida…”, pensando, sintiendo, actuando de otro modo. Algunos de estos “ejercicios mentales” serán presentados para hacerlos luego en sus casas, en tanto que otros los llevaremos adelante en el mismo Encuentro. Eso sí, les aseguro que nadie va a sentirse incómodo ni puesto en situación de exponerse públicamente, ya que todas las actividades propuestas serán a modo de invitación y para realizar de modo personal.

El Viernes 18 de MAYO a las 20.30 hs.

No hacemos reserva previa, por lo que recomendamos asistir unos minutos antes.

¡¡¡NOS MUDAMOS!!! Seguimos en Palermo, pero a partir de MAYO, Restaurante "La PAILA", Costa Rica 4848 (y Borges): http://www.lapaila-restaurante.com.ar/

La dinámica de estos Encuentros es la siguiente: hago una presentación teórico vivencial de aproximadamente una hora sobre la temática anunciada y luego continuamos intercambiando entre todos los que deseen, los interrogantes o resonancias surgidos de la exposición.

El valor de los VINOS FILOSÓFICOS es de $ 80. Esto incluye Cena** y los excelentes vinos de la Bodega Escorihuela Gascón o gaseosa.

**Menú “La Paila” de este viernes 18 de mayo: pastel de quinoa con queso gratinado (pastel en base de huevo, crema, morrón, cebolla y quinoa)

CITAS PARA IR PENSANDO EL TEMA

“Hay situaciones muy triviales, gestos cotidianos, acciones que realizamos en todo momento que pueden convertirse en otro tantos puntos de partida para el asombro del que nace la filosofía. Si estamos de acuerdo en admitir que ésta no es teoría pura, si aceptamos que se funde en posturas singulares con la existencia, en las aventuras insólitas de los filósofos entre los sentimientos, las percepciones, las imágenes, las creencia, las facultades y las ideas, entonces no resulta imposible imaginar experiencias de vida que sean otros tantos dispositivos de incitación.(…) el juego consiste en provocar ínfimos disparadores, Inventar algo por hacer, decir, soñar, que haga experimentar un asombro, percibir el desconcierto de una pregunta. Se trata de fabricar microscópicos acontecimientos disparadores, impulsos mínimos, al ras de las cosas, jugando. (...) Eso es lo que siempre está en juego desde que hay filósofos: una práctica del desfase, del paso de costado, un cambio de óptica que permita ver el paisaje desde un ángulo muy diferente...”  Roger-Pol Droit. 101 experiencias de filosofía cotidiana.

 “Yo concibo a la Filosofía, como un método, un camino, una búsqueda para encontrar algo: respuestas, verdades, soluciones; o para ser más felices, más veraces, más congruentes;  o para dar sentido a lo que vemos o sentimos o creemos... En definitiva para dar razones de nuestra existencia.Es por esto que no hablo de una Filosofía a secas, sin más, cómo suele entenderse tradicionalmente, sino que hablo, como muchos otros colegas últimamente, de una “Filosofía Práctica...”

¿Por qué?, porque partimos de una premisa que podríamos resumir así:

"TODOS SOMOS FILOSÓFOS"          

Y no estamos pensando aquí en el ejercicio profesional o especializado de la filosofía que supone un larga formación sistemática, de varios años, en alguna “casa de altos estudios”. Este desarrollo de la filosofía tiene su valor, pero no nos resulta de utilidad para nuestros fines. Estamos pensando más bien en que vos, yo y todos nosotros nos cuestionamos -es decir filosofamos- medianamente  en nuestra vida sobre algunos temas que requieren cierta atención y que nos hacen tomar conciencia, afortunadamente, de la significación y seriedad de la existencia.Ahora bien, hay una segunda premisa que completa y condiciona la anterior afirmación:

“Todos somos filósofos...,
pero,
o lo hemos olvidado
o en general no ejercemos este rol lo suficientemente”   Eduardo D. Rodríguez. “Filosofía Práctica: encuentros para repensar la vida”

“La filosofía carece de sentido si no está al servicio de la vida: se trata de vivir mejor, con una vida más lúcida, más libre y más feliz a la vez… Pensar mejor para vivir mejor. Eso es lo que Epicuro llamaba filosofar de verdad o, dicho de otro modo, por el propio bien, como decía Spinoza, y ésa es la única filosofía valida. No se filosofa para pasar el tiempo ni para juguetear con los conceptos: se filosofa para salvar la piel y el alma.” André Comte –Sponville. El amor, la soledad.

 “Antes de que la sombra de la costumbre ensombreciera el asombro de vivir, antes de que el hombre olvide al niño, existió la acción de gracias más básica: el asombro de estar vivos. El asombro ante la vida y sus dones...” Hugo Mujica.

¿QUÉ ES UN CAFÉ O UN VINO FILOSÓFICO?

Es un espacio de reflexión sobre la propia existencia, un momento de encuentro e intercambio de ideas sobre lo que nos pasa, una ocasión para hacer una pausa en nuestra rutina..

¿Dónde se inician?: se iniciaron en los cafés Franceses por la década de los 90 y llegó a nuestro medio local de la mano de Luis Jalfen, un colega ya fallecido que hacía sus encuentros en un café de la zona de Palermo (un barrio de la ciudad de Buenos Aires) y de Roxana Kreimer, otra colega que lleva adelante sus cafés en su Instituto de Belgrano (otro barrio de nuestra ciudad)

Yo le doy a la actividad mi propia impronta cuando, a partir de noviembre de 2004, los empiezo a presentar como "Vinos" Filosóficos.

¿Cuál es la finalidad?: acercar la filosofía a la gente, porque partimos de la idea de que nuestra disciplina tiene que perder su acartonamiento y no puede quedar reducida a las cátedras universitarias o a exclusivos encuentros académicos. Debe también llegar al varón y la mujer común, para que esta "filosofía práctica" le ayude a pensar su propia realidad y a vivir mejor, asumiéndose más auténticamente.

¿Qué hacemos?: un primer momento más bien teórico expositivo, sencillo y al alcance de todos, para dejar luego lugar a las preguntas y la participación de los asistentes.

¿A quién está dirigido?: a todo público, adultos y jóvenes, aunque no tengan una experiencia filosófica previa. Basta con tener interés por la reflexión compartida y participada.

¿Cuánto dura?: dura aproximadamente 2 horas y media y se hace un intervalo entre los dos momentos de la actividad (la de exposición teórico práctica y la de discusión e intercambio) para compartir unas ricas empanadas y los excelentes vinos de la Bodega Escorihuela Gascón (o agua o gaseosa para quien lo prefiera)

.¿Dónde los realizamos?: en este momento estamos presentando nuestros Vinos Filosóficos en el Barrio Porteño de Palermo, en Uriarte 2250, entre Charcas y Paraguay, a 3 cuadras de Plaza Italia.

Aquí podés descargar en formato Word algunos ejemplos de charlas que ya hemos presentado:

"El desafío de los valores hoy" descargar síntesis

"La experiencia de ser puentes" descargar síntesis

"La mujer en la sociedad globalizada" descargar síntesis

"La Soledad" descargar síntesis

"El Consumismo" descargar síntesis

"Los Miedos" descargar síntesis

Esto es una lista de algunos temas posibles para la presentación de próximos Vinos, Cafés, o encuentros filosóficos (hay otros, es cuestión de consultar):

"Despertando nuestra actitud filosófica..." Partimos aquí de la premisa de que "todos somos filósofos, pero lo hemos olvidado o no tenemos este rol suficientemente presente". Por eso la invitación a esta actividad tiene por finalidad motivarnos a revisar y recuperar nuestra actitud filosófica, esto es, nuestra capacidad de asombro, ocio, escucha, sospecha... Recuperar el niño..., el “comodín” que llevamos dentro para ser algo más que "simples figuras" del mazo de la existencia...
Se entenderá que no estamos hablando de la juventud como una etapa cronológica sino como actitud vital, como un modo de instalarse existencialmente frente a las cosas y los otros. Es una invitación para "volver a ver", para "ver de nuevo", así como con Antoine de Saint Exupéry, el autor de El Principito, se descubría un elefante digerido por una boa allí donde la mayoría solo llegaba a visualizar un sombrero...
"Asombrarse ante la existencia, no es algo que se aprende, es algo que se olvida" afirma Jostein Gaarder (filósofo noruego autor de "El mundo de Sofía"). De tomar conciencia de esto se tratará este encuentro…

Recuperando el "asombro" como disposición original... Te invito con la intención de que recordemos o incluso recuperemos la memoria...; sí la del "niño curioso y juguetón" que llevamos dentro. Se entenderá que no estamos hablando de la juventud como etapa cronológica de la existencia sino como actitud vital, como un modo de instalarse existencialmente frente a las cosas y los otros. Es una invitación para "volver a ver", para "ver de nuevo". Así como con Antoine de Saint Exupéry, el autor de El Principito, que descubría un elefante digerido por la boa, allí donde la mayoría solo llegaba a visualizar un sombrero...
"Asombrarse ante la existencia, no es algo que se aprende, es algo que se olvida" Jostein Gaarder (autor de "El mundo de Sofía")

En el fondo de la caverna de Platón. La famosa alegoría que Platón presenta en su libro de “La República” es una imagen formidable que, tras muchos siglos de historia, puede seguir facilitándonos el análisis de nuestro tiempo en torno a temas como la libertad y, especialmente, la verdad.
Platón pensó aquél relato de alto contenido pedagógico (esos prisioneros sentados en el fondo de una caverna mirando las sombras proyectadas en el fondo) para mostrar el camino que va de la ignorancia a la sabiduría, de la esclavitud a la emancipación y entendía que el largo ascenso de la oscuridad a la luz era el destino de “los aristoi”…, los mejores…, los filósofos, enamorados por definición, de la verdad. Para él, alcanzar este conocimiento, era el resultado de un proceso de ascenso cognitivo pero a la vez, espiritual.
Sócrates ya había puesto el acento en el reconocimiento de la propia “ignorancia” como clave de toda búsqueda auténtica y Protágoras, el sofista, había hecho temblar todos los cimientos con su afirmación de que “el hombre es la medida de todas las cosas…”. Pero la discusión del tema ya había empezado antes, con la idea del ser único y acabado que planteaba Parménides frente a la realidad como un fluir inagotable que sostenía Heráclito “el oscuro”… 
Dos milenos y medio después, en el escenario posmoderno, ¿qué será para nosotros la verdad? ¿Es posible alcanzarla en medio de “la sociedad de la comunicación generalizada”? ¿Será una verdad única, oculta tras los velos de la información y la publicidad, o una construcción social, resultado de los múltiples juegos del discurso? ¿Existen verdades universales o se configuran según el cristal con que se mire? ¿Hay una realidad última y verdadera o estamos más bien en medio de una multiplicidad heterogéneo, pluricultural, históricamente situada y abonada por las culturas que la configuran…? ¿Podemos salir del fondo de la caverna hacia la radiante luz de la verdad o pasamos de una caverna a otra, quizás con más aire y luz pero siempre limitada…? 
Los esperamos en este próximo vino filosófico para indagar juntos, socráticamente, que es esto de “mi verdad”, “tu verdad”, “nuestra verdad”, la verdad…, la VERDAD… , La verDAD… , la VERdad…, l a v e r d a d…, La VeRdAd…

¿Nos podemos permitir ser felices...? Dice el pensador francés contemporáneo, André Comte-Sponville, en su libro “La felicidad, desesperadamente” que “no somos felices a veces porque todo va mal…-pero agrega además que muchas veces- no somos felices, aunque no siempre porque todo va mal.  También ocurre, y con mayor frecuencia, que no somos felices ni siquiera cuando todo va más o menos bien, al menos para nosotros…”
  ¿Qué nos pasa? Muchas preguntas entonces se me agolpan y te las comparto: ¿estamos “llamados” a ser felices o a hacer felices a los otros? ¿tiene “precio” la felicidad?; ¿es la felicidad resultado del azar o fruto de una tarea...?; ¿el costo a pagar para “ser felices” en la sociedad de alto consumo será el de la alienación...?
Voltaire ironizaba diciendo que “buscamos la felicidad sin saber donde, como los borrachos buscan su casa, sabiendo confusamente que tienen una”  en tanto Goethe sostiene que  “el que produce con alegría y se alegra de lo producido es feliz”.  Te invito a preguntarnos juntos sobre este tema donde pareciera jugarse el sentido último de la existencia personal...

¿Y si mejoramos nuestra comunicación con los otros...? La comunicación es consustancial a nuestra naturaleza lingüística...; somos "animales discursivos".
"No es posible no comunicarse" dice Paul Watzlawick en su 1er. axioma de la comunicación humana..., ¿pero que mal que lo hacemos no? ¿Por qué resulta tan difícil entender al otro o hacerse entender por él...?
Por eso queremos en este encuentro revisar "cómo decimos lo que decimos" y "cómo entendemos lo que nos dicen".
Sí, ponemos el acento en la detección de dificultades en la comunicación interpersonal porque estamos convencidos de que, si podemos ayudar a clarificar el pensamiento y la comunicación, evitaremos muchos malos entendidos y mejoraremos nuestros vínculos con los otros.

“Repensar lo moral en un escenario en cambio…”. ¿Por qué este tema?  Porque escucho frases que son una especie de lugar común: “ya no hay valores”, “ya no hay moral”, “todo da lo mismo”…, planteados con una nostalgia que me preocupa... Es que, como en toda crisis -y más allá de nuestras lamentaciones-, considero que estamos frente a una “nueva oportunidad” para repensar nuestra dinámica social, nuestra propia escala de valores y la puesta en juego de nuestros juicios y prejuicios…
 Por eso propongo  una reflexión sobre los cambios morales producidos en el tránsito de la Modernidad a nuestro presente, en una especie de paso de la “moral laica moderna” a lo que hoy se presenta como la época del “posdeber”.
 Veremos así que dejamos atrás una sociedad configurada desde acuerdos éticos preestablecidos para dar lugar a otra, donde los sujetos vamos conformando nuestros propios criterios valorativos, en el juego interactivo de las diferencias.Probablemente se trata de una realidad más compleja, pero sin duda es también más rica para el dinamismo de las libertades y el reconocimiento de lo humano...   ¿Te animás a pensar tus juicios y tus propias conductas morales frente a este escenario inédito…? Te esperamos. 

"Hombres necios que acusáis...". ¿Qué ha ganado y qué ha perdido la mujer con los cambios socioculturales acaecidos en estas últimas décadas....? ¿Son ellas nuestras sombras", nuestro complemento, nuestra competencia, nuestra perdición, nuestra debilidad, nuestras compañeras...? Una reflexión sobre la realidad de la mujer en nuestra cultura occidental, en el marco de expansión de la sociedad global.

"¿Y si hablamos del amor...?" Hablar del amor es referir a lo más hondo de la experiencia humana; es remitir a nuestros miedos, expectativas, sentimientos, decisiones, logros, opciones fundamentales...; es hablar de lo que funda y da sentido a nuestra vida...
Hablar del amor es decidirse a hablar de "lo que uno es" y de "lo que uno podría ser"..., porque el amor nos constituye, nos vertebra, nos imprime el sello de "humanos"...
Por eso, hacemos una reflexión sobre este tema central de la existencia, explicitando el carácter constitutivo que le cabe al amor en el proceso de personalización de cada sujeto humano...
"Ama y has lo que quieras" llegó a escribir Agustín de Hipona...
"Gracias al amor se adquiere la convicción vívida de que la existencia no es sólo un hecho (...) sino que posee una justificación". Ignace Lepp

"Los vínculos: la experiencia de ser Puentes..." Quizás, una de las imágenes más hermosas con las que se puede asociar lo humano, sea esta de "ser un Puente". Sí, ser Puentes por donde la vida pasa, circula, se transmite a otros, rebasando la propia existencia.
Los invitamos a reflexionar o mejor a meditar sobre la calidad de nuestros vínculos a partir de esta sugerente metáfora...

"De la memoria y el olvido" Una invitación a una tarea de deconstrucción y reconstrucción de la propia historia y del grupo de pertenencia.

"Consumo, luego existo" Una mirada nosotros y nuestros hábitos de consumo en una sociedad capitalista que ha hecho de esta dinámica económica el paradigma del actual modo de vida.

"El miedo no es zonzo..." eso dice el refrán con razón; por eso seria importante escucharlo...  ¡No hay miedos injustificados!, y aunque fuimos educados en el miedo propongo una nueva mirada: dejar de convertirlo en un problema para verlo como una señal. De esto vamos a hablar, de nuestros miedos, desde el más raigal, el miedo a la muerte, hasta el miedo a ser felices, pasando por el miedo a vivir,  a estar solos, “a poder”, a “ser distintos”, etc. Reflexionaremos sobre esta emoción básica, de enorme valor para revisar nuestras respuestas y recursos frente a lo que nos amenaza...

"De carne somos..." Una reflexión sobre nuestra corporeidad, desde el dualismo helénico y la tradición cristiana -que hicieron del cuerpo "la cárcel del alma"-, hasta el "cuerpo a la carta" de nuestro presente posmoderno

"¡Yo tengo el poder...!" ¿Es lo mismo tener autoridad que tener poder...?, ¿de dónde viene la autoridad...?, ¿se aprende su ejercicio...?¿Cómo resuena, en una realidad donde "la autoridad pesa", aquella frase de Carl Rogers: "mi experiencia es mi máxima autoridad"? Una reflexión sobre el ejercicio de la AUTORIDAD en el ámbito de la familia, los amigos, la empresa, etc...

"Somos una hebra en la trama del mundo" Los invito a una reflexión acerca de nuestro modo de habitar, de instalarnos existencialmente. El ajetreo de nuestra sociedad mercantil nos hace probablemente creer que nuestro modo de existir es el único posible: comprar, vender, dominar, poseer, manipular...
El legendario Jefe indio Seattle, a mediados del siglo XIX, nos dio un ejemplo de enorme sabiduría sobre otra forma de entender nuestro entorno y el vínculo que nos une con los otros, con la naturaleza y con las cosas.
" Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre, el hombre pertenece a la tierra. Todas las cosas están conectadas, como las sangre que nos une a todos. El hombre no tejió la trama de la vida, es apenas una hebra en ella. Todo lo que le haga a la trama, se lo hace a sí mismo" (alocución del Jefe Seattle al representante del Gobierno de EEUU en 1852)

"Sólo sé que no sé nada..." Sócrates y nosotros. Una mirada de una época, el siglo V aJC en Atenas, con la que podemos establecer ciertas concordancias con nuestro presente. El perfil de un hombre que se convirtió en el símbolo del filósofo comprometido. Una condena a muerte que aún hoy sigue generando debate, que divide las opiniones y los ánimos y nos lleva a revisar nuestras propias convicciones u opciones éticas
Nos dice: "Yo jamás fui maestro de persona alguna, sino que, cuando alguien, sea joven, sea viejo, desea oírme hablar o presenciar mi modo de comprometerme, nunca pongo obstáculos, ni tampoco soy persona que converse mediante estipendio y se niegue a dialogar sin él, ya que lejos de eso, me pongo a disposición de todos, del rico como de pobre, para que me pregunten y para que todo el que quiere escuche lo que digo al responder"

Transitar de la "solitariedad" a la "soledad"... La soledad, entendida como “solitariedad”, es el estado de aquel que está dolido con la vida y los otros… No puede aceptar o resignificar alguna pérdida, abandono, ausencia… y trata de llenar ese vacío con la búsqueda de relaciones superficiales y efímeras, distracciones banales, sucedáneos y distintas formas de adicciones en un intento de escapar de esa situación… (Aunque quizás no está haciendo otra cosa que escapar de sí mismo…). Es muy sabio el cuestionamiento de André Comte-Sponville, cuando se pregunta retóricamente: “quien no sabe vivir con uno mismo, ¿cómo puede saber vivir con otro? Quien no sabe habitar su propia soledad ¿cómo podría pasar por la de los demás?”. Es que la soledad puede también ser el terreno fértil para conocernos mejor, sentirnos más íntegros y establecer encuentros más auténticos con los otros... En este sentido es que el psicólogo y sacerdote francés Ignace Lepp llegó a decir que “sólo en la soledad el yo se capta conscientemente a sí mismo y aprende el sentido verdadero de la existencia”. Estén solos o estén muy bien acompañados, los invitamos este sábado a revisar sus propias "solitariedades" y hacer lugar a auténticas "soledades".   

¿Cómo asumir la cotidianeidad sin rendirse a la rutina? Una reflexión a partir de Sísifo, ese personaje mítico que es castigado por los "dioses" a un trabajo inútil y sin esperanza: subir una piedra una y otra vez a la cima de una montaña. Una tarea absurda que recuerda nuestra rutina y que Sísifo aprende a vencer... Una invitación para pensar nuestro diario vivir, superando toda resignación y asumiéndonos auténticamente.

La moral en nuestro tiempo... Una reflexión sobre los cambios morales producidos en el tránsito de la Modernidad a nuestro presente. Dejamos atrás una sociedad configurada desde acuerdos morales preestablecidos para dar lugar a otra, donde los sujetos vamos conformando nuestros propios criterios valorativos en el juego interactivo de las diferencias. Probablemente se trate de una realidad más compleja, pero sin duda es también más rica para el dinamismo de las libertades y el reconocimiento de lo humano...

¿Relaciones YO-TÚ o relaciones YO O tú? Martin Buber, pensador judío contemporáneo fallecido en Jerusalén en 1965, nos puede dar pistas muy significativas a la hora de revisar nuestras  formas de vincularnos en todos los niveles de la realidad. Llegará a afirmar que “No hay un Yo en sí” porque vivimos en un mundo de relaciones…, porque “somos relación”.  M. Heidegger, por la misma época, pero algo después que él, comenzó a hablar del hombre como un  “ser en el mundo” y revolucionó la antropología del siglo XX… Sí, Buber fue entonces un precursor y se convirtió en el más grande referente de la llamada “filosofía del diálogo”. Él considera que hay dos niveles necesarios y complementarios de relación, pero que se ponen en juego de modo muy distinto. Un nivel tendrá que ver con el campo de la cotidianeidad, donde nos movemos en términos de “experiencia”, y el otro con las relaciones “de encuentro” que se presentan como extra-ordinarias y que, a pesar de lo efímero, vertebran nuestra existencia y nos constituyen propiamente humanos. Sí, podemos decir que el “Yo en sí” no existe y que vivimos en un mundo de relaciones, porque “toda vida verdadera es encuentro”... y que, “cuando estoy en presencia de un hombre que es mi Tú y le digo la palabra fundamental Yo-Tú, él no es ya una cosa entre las cosas (...) él es el Tú y llena el horizonte”. Te invitamos entonces a reflexionar sobre nuestros modos de vincularnos con los Otros, con el Mundo y lo Eterno, a partir de esta iluminadora visión que Martin Buber desarrolla en su obra “Yo y tú”, texto fundamental del personalismo dialógico del siglo XX. Te esperamos. “Es el tiempo que has perdido con tu rosa lo que la hace tan importante [le dijo el zorro al Principito]. Es el tiempo que he perdido con mi rosa... repitió el Principito a fin de no olvidarlo...” Antoine De Saint-Exupéry, El Principito.

Nietzsche: ¿ "la muerte de Dios" o el fin de las religiones? Un abordaje de la experiencia religiosa a partir de aquella expresión que representó el agotamiento de toda una cosmovisión. ¿Fue ésta la manifestación de un radical ateismo, en sintonía con las corrientes de izquierda de la época, o más bien el deseo de la recuperación de una comunión perdida con lo sagrado, enmascarada tras los ropajes religiosos de la tradición grecolatina? De lo que no hay duda, es que después de leer a Nietzsche, ninguna experiencia de Dios puede ser la misma.

Reivindicando a Epicuro... Epicuro fue un filósofo de la 2da. mitad del siglo IV a JC, mayormente ignorado cuando no desacreditado por la tradición filosófica antigua y medieval. Es que vivió en comunidades mixtas donde se hizo un culto de la amistad, habló de buscar la felicidad en un placer medido y de sentirnos libres de todo temor sobre la acción de los dioses, el destino y la misma muerte... Sí, este "sabio" del período helenista hizo y dijo demasiado para lo que muchos se atrevían a escuchar...

¿Sabías que podés ser más creativo...? ¿Por qué un café sobre la creatividad? Porque tiene que ver con poner en juego lo mejor de nosotros. Se tiende a reducir el tema al ámbito artístico o científico, pero podemos ser creativos en todos los órdenes de la vida y en cualquier actividad que desempeñemos. Supone un "poder ver" más allá, un mirar la realidad desde otro lugar y habla de una plasticidad que se pone en ejercicio, es decir, "podemos aprender" a ser más creativos. Para eso, antes de "vencer los límites de las cosas" hay que superar los corsé impuestos por la familia, la sociedad y la propia falta de confianza en nuestros recursos y capacidades personales...

¿Los MCS, nos disciplinan o nos emancipan? Pensadores contemporáneos como Vattimo, Lyotard, Lipovetsky, García Canclini..., nos muestran que los Medios Masivos de Comunicación pueden ejercer un rol distinto al que solemos atribuirles en nuestra cultura actual... Mientras la mayoría de los "teóricos sociales" siguen demonizando el poder de la televisión y la prensa escrita, con el argumento de que nos manipulan y nos conducen como ganado, estos autores coinciden en ver que la expansión de la "actual cultura de masas" multiplica las ofertas, amplía las miradas, deja lugar a nuevas perspectivas, interpretaciones y modos de expresión

¿Somos los sujetos narcisistas de una sociedad posmoderna? Suele relacionarse al sujeto posmoderno con la manifestación de una revolución individualista, expresada en la figura arquetípica de Narciso, ese personaje mitológico caracterizado por su orgullo, vanidad y autosuficiencia. Mi hipótesis es que no resulta del todo apropiado asociar la cultura presente a este personaje así caracterizado. A mi entender, la existencia en nuestra época viene más bien ligada a una sensación muy profunda de frustración, vacío afectivo y angustia que intentaremos mostrar.

¿Trabajo para "vivir"..., vivo para "trabajar"...? Esta invitación para reflexionar sobre el tema del trabajo en nuestra vida y en nuestra cultura. Una pregunta que nos lleva a calificar cómo entendemos ese trabajo personal en una sociedad de consumo, para ver el tema en el marco de una "ética del trabajo", para distinguir entre vocación y ocupación, ocio y negocio... Mi intención final es proponer una superación de la dicotomía presentada, en vistas de una integración dinámica de la "vida" y el "trabajo"...

¿Y si hablamos de la gratitud...? Te invito esta vez a reflexionar sobre la experiencia de la GRATITUD. Una virtud "pequeña", con poca prensa moral (no es el caso de la justicia, la prudencia, la valentía, la tolerancia...), pero que funda nuestro sustrato más básico. En la gratitud se juega nuestro modo de ser existencial frente a la vida y los otros.. Quien no sabe agradecer no ha podido aún dar el paso indispensable para "ser hombre": el salir de sí...

Nuestra vivencia del "tiempo"... Antes de que la tiranía del reloj rigiera nuestro ritmos, el hombre se movía conforme a los dictados del llamado "tiempo natural": el amanecer, el cenit solar, el crepúsculo...
En la modernidad y conforme avanzaba la revolución industrial, la aceleración del tiempo pasó a ser sinónimo de productividad, rendimiento, eficiencia, ganancia... Hoy sabemos lo que esto representa: estrés, depresión, irritabilidad, comunicaciones superficiales cuando no resquebrajamiento de los vínculos, etc.
Desde fines de los años 80 todo un movimiento "slow" (lento en inglés) viene tomando cuerpo, intentando proponer una "desaceleración" de nuestros ritmos de vida, una toma de conciencia de cómo trabajamos, comemos, hacemos el amor o vivimos, para apostar por una vida física, psíquica y espiritual más equilibrada y saludable.
No se trata de abandonar necesariamente nuestras ciudades o trabajos o demonizar los avances de la tecnología, pero sí de tomar la decisión de transitar un "tiempo más humano". Te invito a "tomarte tu tiempo"..., para pensar sobre todo esto...

¿Y si reflexionamos acerca de la muerte...? "¿Dónde está, oh muerte, tu victoria...?", desafía el escritor bíblico que confía en la redención cristiana...; "cuando la muerte llega, uno ya no está", minimiza el filósofo griego Epicuro y "somos un ser para la muerte" sostiene dramáticamente Martin Heidegger en el siglo XX...
¿Quién tendrá razones...?, seguramente cada uno de ellos en la medida que brotan estas expresiones de su mismísima experiencia vital...; pero, ¿cuál es la nuestra?, ¿qué podemos opinar sobre la muerte...? ¿qué razones argumentar para sostener esas opiniones...?
Te invito para ver que han dicho sobre la muerte los pensadores más esclarecidos de todos los tiempos, pero también para ver que representa la muerte para vos..., para mí... Es que, en definitiva, se trata de una realidad profundamente personal..., porque nadie..., sí, nadie, podrá morir en nuestro lugar...

¿Y si hablamos del sentido del  Humor…? (y nos reímos un poco de nosotros mismos :-)  ¿Por qué no hablar del sentido del humor; sí, y presentarlo incluso como una virtud?  Muchos podrían cuestionar el alcance del carácter virtuoso de una disposición hacia el buen humor, pero justificaremos nuestra valoración.
El sentido del humor es una condición que "muerde" en el corazón mismo de nuestras relaciones interpersonales y a la vez afecta nuestro ser más íntimo. La persona hosca, gruñona, ácida, cascarrabias, en definitiva, malhumorada, difícilmente pasará el examen para llegar a una vida feliz y podríamos asegurar que un "virtuoso" sin humor empequeñece su virtuosidad.
Sí, el humor es “cosa seria” porque es un gran arma a la hora de romper ciertos “hábitos mentales”. El humor nos hace “des-acartonados”, más plásticos, más creativos, más frescos, más libres…
Así, distinguiremos al sentido del humor de la actitud "grave", solemne, circunspecta pero también lo haremos tomar distancia de la frivolidad y la vulgaridad.
Nos permitiremos advertir sobre el peligro del humor irónico si no tiene otro fin que poner en evidencia un cierto aire de superioridad frente al límite o carencias del otro.
En fin hablaremos del humor, pero sobre todo, trataremos de pasar un grato momento, y, por qué no, reírnos un poco de nosotros mismos… 
“Choza donde se ríe, vale más que palacio donde se llora…” Proverbio chino

Del "culto religioso" a la "sacralidad del hombre". A lo largo de la historia, en nombre de Dios o de la religión, se han llevado adelante verdaderos procesos de liberación humana, desde la salida (real o simbólica) de Egipto del pueblo hebreo, hasta las teologías de la liberación de fines del siglo XX, para citar sólo dos ejemplos representativos. Pero, lamentablemente, la religión ha sido también y más habitualmente, -en palabras de Marx-, no sólo "el opio de los pueblos" sino algo mucho peor aún: la excusa o la justificación para dominar, esclavizar o eliminar al otro...
Quiero en este espacio de reflexión poder explicitar un cambio de eje, de perspectiva... Ver el tránsito que supondría un descentramiento de las religiones tradicionales, basada en lo cultual, lo institucional y lo doctrinal, para dar lugar a un nuevo centro que tiene su eje en la "sacralidad del hombre", su valor de fin y no de medio o mercancía.
"Las religiones que dicen llevar a Dios a expensas del hombre, esto es: sacrificando el cuerpo, asfixiando la vida, negando al " diferente", no son otra cosa que un camino de engaño y manipulación...".
"Toda oposición entre lo sagrado y lo humano termina siendo una máscara para privatizar la salvación" (de mi artículo: Apuntes "sin Dios")

¿"Ser libre" o "hacerse libre"...? El mundo griego pensaba en la absoluta sujeción del hombre a las fuerzas divinas que jugaban sus rencores y cóleras en términos de tragedia humana.
El cristianismo rescató la idea de libertad, pero en un escenario signado con el sello de la culpa original y entramado en un providencialismo que, muchas veces, recaló en la pasividad del hombre frente a la "voluntad" de Dios.
El existencialismo sartreano llegó a decir que el hombre está "condenado a ser libre".
Ni la sumisión al destino ni la ilusión de una absoluta libre-indeterminación... No nacemos libres; la libertad se busca, se gana, se conquista.
"En vez de hablar de que el hombre es libre, es preferible comenzar diciendo que este ser, capaz de esclavizarse y esclavizar a los demás, experimenta también una exigencia de liberación" Masiá Clavel (Antropología de la Fragilidad).

¿"Tener Hijos" o "Ser Padres..."? No nacimos siendo padres pero sí siendo hijos. Esto lo vamos "viviendo" a lo largo de toda nuestra vida, al punto que podríamos decir que, por esa experiencia acumulada, nos volvemos especialistas en "hijeidad"...
Pero un día, arrima a nuestra orilla un hijo "nuestro" y con ello el desafío novedoso de la maternidad / paternidad. Conocemos mucho de ser hijos, en cambio, sobre ser padres sólo sabemos por ese "reflejo" que tuvimos o tenemos de nuestros propio modelo de familia.
Queremos ser padres a nuestro modo, tratando de no repetir estereotipos "negativos" ("cuando yo sea..., no voy a cometer esos errores que cometieron conmigo", nos decimos para adentro...).
Los que ya somos padres, sabemos perfectamente que aquel deseo de serlo "a nuestro modo" no es nada fácil, porque se nos cuela por las grietas de la memoria una "inconsciente compulsión a la repetición".
Los invito a charlar sobre todas estas experiencias y preocupaciones y sobre los desafíos de temas como el amor, la autoridad, los límites..., en esas relaciones con esos "locos bajitos" que en muchos casos, ya nos sacaron una cabeza de altura...

"La Prudencia: virtud del sentido común" La Prudencia, una virtud central, "cardinal", en el marco del mundo Antiguo y Medieval, fue perdiendo reconocimiento en una Modernidad marcada a fuego por los deberes o las convicciones.
Sin embargo, no podemos ignorar su importancia como virtud "instrumental", al servicio de otras virtudes y en vistas de una acción oportuna. Podríamos hoy renombrarla y hablar de ella como una "sabiduría práctica", como el "arte de evaluar" o como la virtud del "sentido común". En medio de nuestra vorágine cultural, la Prudencia es sinónimo de sensatez y nos acerca a la sabiduría...

Correspondencias "filosóficas" ¿Qué quiero decir con el título de este Café Filosófico, qué contenidos supone, cuál es la intención de este encuentro? Bien, les cuento que quiero acercarme con ustedes a la vida misma de algunos hombres y mujeres que, en el campo de las ideas, marcaron su propia época. Ver cómo sus pensamientos nacieron de esa experiencia personal, de la mirada de sus tiempos históricos, de sus propios dilemas y desafíos más profundos, de sus pasiones, traiciones, dolores y alegrías.
Es la ocasión para acercarnos a filósofos y filósofas de "carne y huesos" y hablar, a partir de la intimidad de sus cartas, de temas como la gratitud, la justicia, el amor, la vivencia de Dios, los miedos, la libertad, el dolor, el mal...
Leer una carta es entrar en el túnel de la historia, hacer pie en una geografía, retratar una sociedad, espiar mundos privados que siguen vivos y tocar el corazón de estos hombres y mujeres que dieron sustento al pensamiento universal.
Los invito a "ser los destinatarios" de estas correspondencias que también, por que no, fueron escritas para nosotros...

"Las dinámicas del poder en la trama familiar" Cuando pensamos en "el poder" lo pensamos a lo grande: "poder militar, político o económico..." y descuidamos el hecho de que en todas nuestras relaciones se pone en juego una dinámica de poder, es decir, una forma de sujeción, de dominación, de intento de dirección de las conductas de los demás...
Los matrimonios, las familias, no son ajenos a esto y no es un tema fácil. Digo, porque es polémico, movilizador y porque invita quizás más a mirar hacia otro lado que a la misma realidad de la pareja que constituimos...
Y en la familia se distribuyen los roles y las funciones casi impensadamente, según los criterios sociales vigentes, pero tal distribución supone siempre una cesión o quita de poder que puede implicar figuras de dominación o dependencia, de sometimiento o sumisión que toman la forma de lo económico, lo sexual, lo emocional y que lleva en muchos casos a una realidad tan cruda como esta: "el dinero es tuyo, pero los hijos son míos".
Sí, de esto queremos hablar: de los mandatos sociales con los que carga el varón y la mujer al unirse en una pareja, de las extorsiones dramáticas a las que lleva la propia ceguera o perspectiva sexual, de las venganzas que se ejecutan de modo oculto y como resultado de macerados resentimientos...
Sí, acerca de esta realidad queremos pensar y hablar con vos, ¿querés...?

"Epicuro, Tomás de Aquino y Albert Camus: tres filósofos de la libertad"
Tres períodos muy distintos y distanciados en el tiempo: la época helenística del siglo IV aC, el medioevo "escolástico" del siglo XIII, la terrible primera mitad del siglo XX..., pero una misma decisión para pensar, vivir, luchar contra los miedos humanos, las estructuras dogmáticas, las ideologías dominantes...
Te invito a conocerlos, a transitar por sus mundos, sus ideas, sus convicciones...

"Pensando nuestro modo de habitar" ¿Qué mundo habitamos? ¿Cuál querríamos construir? ¿Qué hacemos para hacerlo posible? ¿Por qué nuestro señorío o domino sobre el medio pareciera reducirse a las reglas de juego del mercantilismo y la tecnocracia? ¿No es posible aplicar otras experiencias civilizatorias de mayor armonía con el entorno social y natural? ¿Entre la utopía y la resignación: qué está a nuestro alcance?
Sobre estas y otras cuestiones intentaremos pensar y respondernos en este encuentro.

"Del tiempo medido al tiempo vivido" El tiempo no es sólo una medida externa, el ritmo de las horas de las bolsas de las grandes metrópolis o las aperturas o cierres de nuestros negocios u oficinas... Es otra cosa: es la tensión entre el pulso del cosmos y el de nuestra sangre palpitando en nuestra sienes. Es un tiempo universal, que se hace elástico y personal en cuanto decidimos el compás al cual queremos danzar la propia existencia.
El tiempo de la modernidad fue la voracidad de la precisión y el dominio del instante, que convirtió al reloj en la mínima expresión de la eficiencia y la productividad y redujo el minuto a la variable dinero.
El precio que estamos pagando es muy alto: la malla que rodea nuestra muñeca pareciera no ser más que el eslabón, el último eslabón que encadena nuestro pulso al pulso de los mercados...
Te invitamos a pensar juntos cómo hacer para que "Cronos" (1) no devore a "sus hijos"; para ver cómo "el tiempo" puede ser también Duración, Pausa, Eternidad, Flujo de vida interior, Momento henchido de encuentros y presencias...
(1) Cronos: deidad griega que representaba el tiempo y que devoraba sus hijos al nacer, para no ser despojado de su trono por alguno de ellos.

"El amor..., en los tiempos que corren..." Sociólogos , filósofos, pastores o clérigos, terapeutas, comunicadores sociales, todos hablan del amor en estos "tiempos que corren"...
"Que corren" por "ser presente" pero más aún por las características de vivir en un "turbocapitalismo" que tiene por eje la velocidad en los órdenes de la información y el transporte y que parece alcanzar también a toda forma de vínculo.
Se habla entonces del amor "light" o "líquido" para representar uniones fugaces, sin mayor compromiso, responsabilidad ni profundidad. ¿Es así?
Por ejemplo, el filósofo francés Paul Ricoeur habló del pasó de modelos amorosos fuertemente institucionalizados a una nueva relación que descubre la ternura de la comunión sexual y la historiadora Michel Perrot sostiene que no rechazamos "el nido" pero si "el nudo", porque aprendimos a valorar la libertad individual y las relaciones igualitarias y flexibles, más conformes al deseo y el amor que el deber y la norma.
Te invito a profundizar en este tema y ver si nuestras relaciones "corren" dejando atrás el amor o "transitan" inéditas formas de expresión y encuentro...

"101 experiencias de filosofía cotidiana..." Éste es el título de un libro de Roger-Pol Droit, profesor de filosofía de varios liceos franceses y columnista del matutino Le Monde. Su obra es un muy buen disparador para hacer un Café filosófico reflexivo/vivencial, donde podamos rescatar muchas experiencias de todos los días que nos lleven a vivir una vida más examinada, más conciente y lúcida, más plena y congruente. "Tratar de no pensar" , "Escuchar la propia vos", "Mirar dormir a otro", "Sacarse el reloj", "Ir al propio velatorio", "volver a un lugar de la infancia", "ponerse en la piel de quien despreciamos u odiamos, etc. etc. Estos y otros "ejercicios" pueden llevarnos a modificar nuestra cotidiana manera de vivir, pensando, sintiendo, actuando de otra manera.
Algunos de los ejercicios serán presentados para hacerlos luego en casa; otros los haremos en el mismo encuentro, pero sin mayores "exposiciones" de los asistentes y respetando siempre su privacidad e intimidad. No se pierdan este "juego de la razón..."

"Entre la palabra y la escucha..." Somos "animales lingüísticos"; se ha dicho por allí que "el hombre es el lenguaje". La realidad del hombre supone una trama discursiva...
Con LA PALABRA nombro dando sentido a "una realidad" que es a la vez el eco, la interpretación que mi grupo de pertenencia dio a ese entorno. Así, el lenguaje nos constituye socialmente desde una tradición que reclama un aprendizaje...
Nos permite organizar un mundo de significados que nos integra al grupo, a la vez que nos inserta en una realidad "ordenada". Sí, es la palabra la que nos hace entrar en un "marco de significaciones" que me permiten comprender, organizar, "construir mi mundo", pero como un "co-relato del mundo de esos otros significativos", porque la palabra es, por antonomasia, cultural y toda cultura está "situada".
La palabra..., herramienta poderosa que nos permite nombrar, significar, configurar el entorno, pero nombrar es definir y definir es "recortar un mundo" de una determinada manera. Por eso la palabra es a la vez "apertura" y "cierre": nos abre a la maravilla de "una realidad" a la vez que nos cierra a la multiplicidad de "otras".
He aquí el milagro y el límite de la palabra porque mi comprensión de ese "mundo" nace con la impronta de mi grupo de pertenencia ¿Cómo romper el cascarón de mi propio discurso que no es más que la palabra ya dicha por mi raza, mi pueblo, mi familia? ¿cómo flexibilizar el lenguaje ya moldeado para darle lugar a otras significaciones y a otras voces?
Será la aparición del otro, del "distinto", la que me habilite a salir de ese ensimismamiento cultural, pero sólo en la medida que le deje lugar con LA ESCUCHA. Sí, la palabra nos constituye..., pero la palabra está también dirigida al otro, supone interlocutores, intercambio de perspectivas, puesta en juego de discursos diversos y multiplicadores.
Este juego es el ida y vuelta del "diá-logo", este logos que supone tanto "dos" inter-locutores como oyentes. Sólo este ejercicio nos permitirá dinamizar "las palabras originales", muchas veces fosilizadas, para hacer lugar a un círculo virtuoso que nos abra al encuentro del otro, que es distinto por el solo hecho de tener "su voz" para comunicarse y que "espera y demanda" un alguien dispuesto a escucharle...
Te invito a este Café para que "nos dejemos atravesar" por la palabra...

"El difícil arte de escuchar..." En la vida cotidiana hay muchas interferencias, ruidos que nos dificultan y hasta impiden escuchar o ser escuchados y que son motivo de análisis en el campo de las “estrategias de la comunicación” … Pero en esta ocasión queremos ir algo más allá a la hora del análisis, para poner el acento en otros aspectos que son menos manifiestos, porque tienen que ver con los constructos familiares o nuestra dimensión emocional y devalúan enormemente las posibilidades de una "escucha" más transparente, consciente, directa, rica, “cordial”, sana… “Escuchar mejor” implica todo un aprendizaje que supone una toma de conciencia de nuestros límites, una real disposición de apertura al otro y la adquisición de ciertos hábitos y recursos comunicacionales. No es algo fácil, pero creo que es un esfuerzo que vale la pena, si lo que está aquí en juego es mejorar nuestros vínculos, especialmente con quienes nos son más cercanos y significativos en nuestra vida de relación. Te invitamos a participar de este encuentro, para que podamos tener un "mejor reconocimiento de nuestra forma de escuchar..."

Las urgencias de una nueva conciencia ecológica”. Las actuales condiciones del medio ambiente son un desafío ineludible que nos pide respuestas inmediatas. Ya el Jefe Seattle (símbolo de lo que Raimon Panikkar llama “ecosofía”, una “sabiduría del habitar humano”), nos transmitía en su celebrada alocución de mediados del siglo XIX que “la tierra no pertenece al hombre sino que es el hombre el que pertenece a la tierra”. El filósofo español Jordi Pigem, en su reciente libro Buena crisis, nos dice expresamente que tenemos que cambiar nuestra actual mentalidad depredadora por la del jardinero, lo que se inscribe en una nueva lógica postmaterialista… La crisis actual no se puede eludir,  es global y tiene un alcance tanto  social (hambre, desnutrición, analfabetismo, etc.) como ecológico (deterioro acelerado del medio ambiente, recalentamiento global, etc.) y ambas se  inscriben en un mismo patrón de conducta que se funda en un producir irresponsable basado en la codicia y el lucro  y en un consumir irreflexivo y automático.En nuestro encuentro filosófico queremos proponer una mirada distinta, que no es nueva pero que se presenta ahora con una urgencia inédita. El crecimiento económico y material sobre el que se montó el proyecto civilizatorio moderno  tiene hoy unos límites cada vez más precisos y nos muestra su otra cara: la faz desfigurada del medio ambiente y de quienes lo habitamos. Hoy  no podemos engañarnos, ya no es posible sostener este “desarrollo” que implica tal grado de inescrupulosidad en la utilización de recursos naturales, producción y  consumo de bienes superfluos.Afirmo Gandhi alguna vez que “en el mundo hay suficiente para las necesidades de todos, pero no hay suficiente para la codicia de algunos” y es esta codicia de pocos, sumada a la indiferencia o desidia de las mayorías, lo que nos pone frente a esta situación inédita donde se juega la suerte del planeta y de sus habitantes, entre los que nos contamos nosotros, los humanos.Se trata no sólo de modificar algunas conductas frente al medio ambiente natural y social sino de asumir el compromiso de pensar en los otros que nos rodean y también en los que vendrán… Se trata de una nueva conciencia que “pone en caja” la actitud de dominio y avasallamiento y que revisa sus “hostilidades” para con “lo diferente”: la naturaleza, “el próximo”, etc.Sí, nos enfrentamos a la necesidad de proponer una nueva sabiduría..., la que Daniel Goleman llama “inteligencia ecológica” y define como: “la capacidad de percibir conexiones entre las actividades humanas y todas sus consecuencias en los sistemas naturales y sociales”. Los invito a compartir y profundizar juntos en esta problemática y pensar alternativas para estos desafíos del presente…

"El tiempo del ocio..., un ancla existencial". Hace ya unos años Josef Pieper, en su clásico libro "El ocio y la vida intelectual", definió al ocio como una "actitud del alma" (yo modestamente lo reformularía como "una disposición del hombre"), "un callar", "un dejar de hacer", "una contemplación festiva", "la gozosa actividad de la no-actividad".
Los griegos comulgarían con estas palabras y también de alguna manera el hombre medieval, pero nosotros en cambio somos los herederos de la sociedad moderna del trabajo, del esfuerzo prometeico, del tiempo reducido a "utilidad", de la vorágine de la actividad, de un mundo de producción, venta y compra de mercancías donde Cronos -el dios griego del tiempo-, devora a sus hijos al nacer para que nadie lo saque de su pedestal.
Es que entre nosotros el tiempo es dinero" y esto nos hace vivir "neg-ociosos", es decir, "no-ociosos", porque estamos en una sociedad que nos define por lo que tenemos y el tener se mide en términos de cantidad: "cuanto más tenés, más sos". La trampa es que "tener no es gratuito": demanda más ingresos y esto "nos consume la vida", implica una mayor entrega personal al trabajo, a la "producción de riqueza" y la consecuencia está a la vista: hay menos tiempo disponible para los afectos, la contemplación, el OCIO EXISTENCIAL...
Bueno, fijate, si "no tenés nada que hacer", te invitamos a "compartir un rato de ocio..." :-)

“El precioso presente...”. Tengo la convicción de que en general transitamos la vida sin estar “presentes en el presente”... Algunas veces, porque nos quedamos anclamos en un pasado que se percibe internamente como lastre o como ese tiempo donde “todo fue mejor”…Otras veces porque nos dejamos llevar por la angustia de un futuro que avizoramos preocupante o por la expectativa de algo ilusorio que quizás nunca se concrete. En cualquier caso, la vida pareciera escurrirse entre las manos y todo: tareas…, vínculos…, emociones…, se diluye perdiendo intensidad y posibilidad de dicha. Estar en el presente sería vivirlo como un cruce de caminos de la existencia personal donde confluyen el aquí y el ahora, el pasado y el presente en esto que somos, reconectándonos con las acciones que nos expresan ordinariamente (las tareas cotidianas, los viajes, la comida, el descanso…) y con las redes vinculares que expanden nuestro “si mismo” (la familia, los amigos, la naturaleza, lo sagrado…). Los invitamos a revisar “los pensamientos” que invaden nuestro presente personal donde, probablemente, las ansiedades y búsquedas de seguridades del “ego” nos distraen de vivir más atenta y serenamente el hoy. Sí, en definitiva, los invitamos a compartir el “precioso presente”…

¿Qué nos pasa a los varones frente a las mujeres de hoy?: Los hombres de 40 o más fuimos educados en un mundo donde la situación de las mujeres era muy distinta de la actual. Estas últimas décadas han sido marcadas por los avances de lo femenino en todas las áreas de la sociedad,  además de los drásticos cambios que se observan en el modo en que ellas viven su sexualidad, su maternidad, las relaciones de pareja… Son  más independientes en su forma de pensar y muchas disponen de sus propios recursos económicos. Hacen más lugar a sus deseos, manejan su cuerpo, se sienten más seguras y competitivas, etc.
Ahora bien:
- ¿Qué nos pasa a nosotros, los varones, en este escenario donde las mujeres  se están reposicionando así?
- ¿Cómo vivimos nosotros nuestra masculinidad, desde la vieja matriz machista en que fuimos educados, en un mundo que ahora nos reclama una mayor sensibilidad, ternura, intuición…? 
- ¿Cómo nos sentimos frente a estas mujeres que irrumpen en el “trabajo de mercado” como una competencia hasta no hace mucho impensada?
- ¿Cómo elaboramos la tensión entre el viejo modelo autoritario de la familia patriarcal y una nueva realidad familiar donde ella se nos presenta como una compañera y una igual?
- ¿Cómo vivimos nuestra sexualidad en un terreno donde, como en ningún otro, la mujer alcanzó una gran autodeterminación sobre su cuerpo y sus deseos?
- ¿Qué nos supone ser padres hoy, cuando los viejos patrones de autoridad masculina (que incluso justificaban la violencia y presentaban como indiscutida la primacía del padre) son reemplazados por modelos que nos proponen educar en un marco de diálogo y reconociendo derechos y libertades?
- ¿Cómo nos sentimos en una cultura en la que nacimos para ser “machos” y hoy nos propone “feminizarnos…”, hacernos más tiernos y sensibles?
Más allá de nuestras diferencias orgánicas, nuestro psiquismo se configura en un mundo signado por la trama socio-cultural y esta trama se ha modificado tan radicalmente en los últimos años que reclama un “barajar y dar de nuevo” en el orden de los vínculos y especialmente en el tema de las relaciones entre géneros.
Sí, considero que fuimos criados en y para  un “mundo que ya terminó” (o que al menos está en franca retirada) y estamos viviendo en un “mundo nuevo”, que supone cambios para los que no fuimos suficientemente preparados. Multiplicidad de culturas, reordenamiento de los valores, muy diversos tipos de familia y una liberalidad sexual impensada hace medio siglo atrás, representan todo un desafío a nuestra creatividad, para poder vivir mejor con ese otro u otra que está a nuestro lado, en cada uno de los escenarios donde interactuamos.
Por todo esto, la propuesta es:

• para mujeres que quieran entender un poco mejor las conductas de los varones con los que comparten la casa, la crianza de los hijos, la cama, la charla de café, el trabajo, la calle…
• para los varones que queremos abrirnos y participar de este mundo distinto, donde la mujer entra “por la puerta grande” …
• para parejas que aspiran a una mayor comprensión de aquel o aquella con quien transitan la vida. Los  espero…

l"Check -in..., Check-out": me dije, leyendo un libro de Friedhelm Moser - un colega alemán ya fallecido que hacía referencia al tema-, “por qué no hablar en el próximo encuentro de los sábados de la experiencia de viajar”. Sí,  considero que, ciertamente, puede ser estas unas de las vivencias más significativas de la vida, si sabemos capitalizarlas y si es así, ¿por qué no reflexionar sobre ella…? 
Sin duda que recorrer otras geografías, ir más allá de nuestros propios horizontes geográficos, es algo que puede ser fascinante: poder disfrutar bellezas naturales o arquitectónicas quizás nunca vistas, la riqueza y muchas veces la dificultad de practicar otras lenguas, el desafío de otra gastronomía, el feliz contacto con seres queridos que hace un tiempo no vemos y/o el intercambio cultural con otros grupos humanos y sus diferentes hábitos….. La lista de situaciones podría seguir.   Moser dice algo muy sabio: “Lo fundamental del viaje no es el cambio de sitio, sino el cambio de conciencia”. Sin duda puede resultar una experiencia que amplíe significativamente nuestras perspectivas, nuestras formas de comprender y valorar, en definitiva, abre nuestro campo de la conciencia, como afirma nuestro autor que más adelante agrega: “viajar es conocerse a sí mismo y a los otros, o, mejor dicho, conocerse a uno mismo conociendo a los otros”.    
¡Claro que sí!, viajar es mirarse en el espejo de los otros y éste es el “reflejo” ideal, el reflejo  por excelencia, porque es el único que da nuevas respuestas… Un espejo que nos devuelve sólo nuestra repetida imagen resulta aburrido e irrelevante... 
Mas allá de los límites económicos que no ignoramos (en una realidad como la Argentina donde las crisis económicas son tan espasmódicas) viajar, aunque sea aquí nomás, cerquita, puede ser una alternativa de reencuentro interior, de reflexión, de acción de gracias, de amistad y cariño familiar recuperado, de llenarse los ojos y el alma de colores, perfumes y sabores no habituales, porque viajar pone siempre en juego nuevas sensaciones que hacen “danzar” a todos nuestros sentidos.  
Afortunadamente mucha gente viaja para esto, aunque es cierto también que están aquellos que sólo viajan para coleccionar fotos de lugares turísticos que  a “uno como uno no le pueden faltar” o para pavonearse entre los amigos o compañeros de trabajo del último lugar exótico que ha conocido. Yo invito a mi vino filosófico a quienes se cuenten entre los primeros. En cuanto a los otros, no tengo nada contra ellos, pero escuchar una reflexión sobre la importancia de viajar les va a resultar probablemente insignificante y además no van a poder comprar ningún souvenir. 
Dice Moser algo que me resulto gracioso y espero no tomen a mal: “Mete a un hombre espabilado en la cárcel y tendrás un libro como la Consolación de la filosofía de Boecio. Envía un tonto a hacer un viaje alrededor del mundo y tendrás un tonto bronceado”   (entiendan bien, el estar bronceado no dice nada malo de uno, la tontería en todo caso estaría en no usar protector :-) 
Me decía además, como última pensamiento para esta invitación a mi próxima charla, que “un viaje” es también una metáfora poderosa… Sí, podemos considerar que “la vida” es un viaje o incluso lo es “la misma muerte” para concepciones religiosas. Hay “procesos interiores” de maduración, de  reflexión filosófica, de transformación espiritual… que son también verdaderos viajes… 
Sí amigos/as, hay viajes y VIAJES… 
Si este sábado quieren "VIAJAR", los espero para hacerlo juntos… 

Atenas y sus “Escuelas de Vida”. Corría la 2da mitad del siglo IV a JC y en Grecia y su zona de influencia todo había cambiado: “la Polis”, aquel lugar ideal donde ser libre era sinónimo de ser ciudadano, había desaparecido. La vida política asociada a figuras como Pericles, Sócrates, los Sofistas, Demóstenes, habían quedado atrás. Atenas no era más que un territorio ocupado por una potencia extranjera y aunque se tratara de  Alejandro Magno (un admirador del espíritu y la filosofía griega) ya no se respiraba el viejo clima de libertad del siglo V a JC (no se podía “ser libre” mientras tropas extranjeras recorrían las calles y ocupaban la Acrópolis).  Entonces, ¿cómo vivir ahora la libertad?, ¿como expresarla si ya la plaza pública no era el lugar de discusión cívica y de las decisiones que hacen a la dinámica de la ciudad (porque ahora esto quedó en manos de un gobernador extranjero que obedece las órdenes que le llegan desde cientos de kilómetros de distancia). Los griegos no renuncian a la libertad, pero empiezan a buscarla en su propio interior, una libertad que les permita encontrar un sentido existencial en un escenario muy distinto.
 Ahí aparecen entonces, como respuesta, las nuevas “Escuelas de vida” encarnadas, entre otras, por los hedonistas, los epicúreos, los estoicos o los cínicos; son  ámbitos de pensamiento que dan pautas para vivir mejor, para dar sentido a la existencia en un momento de profunda crisis. Vivir conforme a los “placeres del momento”; buscar un placer medido superando el miedo a la muerte y a los dioses; aceptar de lleno la providencia divina que “nada malo” pueden enviarnos; vivir conforme a la naturaleza, libres de todas las necesidades o demandas de la sociedad y del cuerpo, serán algunas de las respuestas que daban estos “sabios griegos” al hombre común que quiere ser feliz y que siguen resonando para nosotros, más allá del tiempo trascurrido.
 Es que, aquel escenario griego no está lejos del nuestro. También nosotros venimos de un fin de época, de una crisis que nos mueve a encontrar nuevos sentidos a la existencia,  tras el aparente agotamiento del proyecto civilizatorio moderno.
 También nosotros necesitamos buscar respuestas distintas (o bien viejas respuestas, pero ahora revalidadas) y Epicuro, Zenón, Antístenes, Aristipo, Diógenes, Epicteto, Séneca, entre otros, dieron vida a esas corrientes de pensamiento que pueden hoy, darnos pistas sobre cómo vivir mejor en un mundo de acelerados cambios…
 Los espero para “dialogar” con ellos…

La historia moderna: ¿un cuento europeo? Análisis crítico de la realidad histórica de los últimos siglos

La ética en la empresa: ¿desafío o simulacro? Análisis crítico de nuestros modelos éticos empresariales.

Etc.., Etc..

Acerca de mi libro

"Filosofía práctica: encuentros para repensar la vida"

de Edit. Epifanía

Puede conseguirse:

Solicitándomelo personalmente

En HOLOS CAPITAL

Av. Córdoba 4448 (entre Araoz y Julián Álvarez) -Tel: 4775-3622/3638.

En HOLOS SAN ISIDRO

Alsina 114 (a 2 cuadras de la estación de San Isidro) - Tel: 4743-2252/ 1191

En La Editorial EPIFANÍA:

Palacio Barolo - Av. de Mayo 1370 - Piso 14 of. 367/368
-Ciudad de Buenos Aires - Tel.: (0054-11) 4381-4152
epifanialibros@yahoo.com.ar

O en la librería de confianza

INDICE del Libro:

ENCUENTRO 1: ¿Ser comodines o figuras del mazo de naipes?

PROBLEMÁTICA EJE: nuestra actitud filosófica

OBJETIVO: recuperar nuestra capacidad de asombro y predisponernos a una actitud más receptiva de lo que acontece.

ENCUENTRO 2: "Somos una hebra en la trama del mundo"

PROBLEMÁTICA EJE: el habitar humano

OBJETIVO: revisar nuestro modo de instalación existencial, en vistas de un "estar habitando" más conciente y responsable.

ENCUENTRO 3: " Sócrates, Atenas y la cicuta"

PROBLEMÁTICA EJE: el bien

OBJETIVO: reflexionar sobre las propias convicciones y compromisos éticos

ENCUENTRO 4: " En el fondo de la caverna de Platón"

PROBLEMÁTICA EJE: la noción de verdad

OBJETIVO: reflexionar sobre las "representaciones" de la realidad

ENCUENTRO 5: "Camus, Sísifo y una piedra para cargar"

PROBLEMÁTICA EJE: la Libertad o autoapropiación de la existencia personal

OBJETIVO: reflexionar sobre cómo enfrentar los desafíos del vivir desde una experiencia auténtica

ENCUENTRO 6: ¿Yo "y" Tú o Yo "o" Tú?

PROBLEMÁTICA EJE: Las relaciones Interpersonales

OBJETIVO: reflexionar sobre la calidad de nuestros vínculos con los otros.

ENCUENTRO 7: Nietzsche, el loco y "la muerte de Dios"

PROBLEMÁTICA EJE: La religión

OBJETIVO: reflexionar sobre nuestras creencias en torno a lo sagrado.